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Qu’est ce que…l’Ikebana ?

Publié le 23 mai 2011 par Diane

Un peu d’histoire

Ikebana à l’origine c’est le kyōka l’offrande de fleurs dans les temples bouddhistes depuis le 6ème siècle en Chine, à l’époque du rayonnement de la dynastie Tang sur le monde oriental. Fleurs et branches étaient disposées dans une composition pointant vers le ciel. C’est l’ambassadeur Ono No Imoko, qui devint le prêtre Senmu, et ramena avec le bouddhisme la coutume des offrandes florales (Kuge). Il adapta et codifia l’art floral au japon en privilégiant la sobriété bouddhiste et le principe trinitaire. 3 fleurs doivent composer un bouquet : une haute et deux plus basse. L’art floral évoluera depuis cette structure en vertical (tatebana) pour le rikka et le shôka.

Un autre prototype naquit sous les mains de Senmu : disposées dans un panier ou un plat, ce style existera à part entière et deviendra le style moribana.

Au 15ème siècle, sous le shogoun Yoshimasa Ashikaga, l’ikebana est pratiquée pour les tokonoma, alcôves pour objets d’art ou arrangements floraux. Le style nageire nait au 16ème siècle: les fleurs sont arrangées dans un style naturel, comme « jetés » dans un vase en hauteur. Au 19ème siècle, le japon s’occidentalise et l’ikebana évolue : c’est la naissance du style moribana, utilisé pour les jardins : dans un vase plat ou une assiette, les fleurs tiennent grâce à un pique fleur.

« Ha les jeunes… »

1930 : les jeunes révolutionnaires comme Nakayama, Okubô, Shigemori écrivant le manifeste Proclamation du nouveau style d’arrangement des fleurs, suite à l’émergence d’un nouveau style floral de forme libre : le jiyubana. Exit la référence bouddhique, et les traditions « Sortez l’ikebana du tokonoma » est leur cri de guerre. Pourtant en 1930, c’est encore les écoles classiques qui dominent le visage de l’Ikebana

L’art de faire vivre les fleurs

Pour les japonais, c’est moins la beauté de la fleur, sa couleur ou la quantité qui importent que l’aspect linéaire de l’arrangement dans son globalité. 3 points principaux à respecter (ciel, terre, et humanité) et concilier avec asymétrie, espace, et profondeur.

Plus subtil, un esprit doit s’exprimer à travers les technique : cet esprit peut être shin (symétrique, traditionnel, strict), ou so (asymétrique, spontané, léger), ou gym (entre le shin et le so). Et toute l’histoire de l’ikebana oscille entre le shin et le so, à la recherche du wabi : ce raffinement dans la simplicité, un beauté et une perfection simplifiée à l’essentiel. Une fleur disposée au juste endroit dans un vase raffiné en incarne l’esprit.

Et vous ? si vous deviez choisir une fleur et la disposer, quelle serait elle ? dans quel vase et à quel endroit de votre nid ?

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Pratique du Taoisme

Publié le 12 mars 2011 par Diane

Si vous avez lu mon article Qu’est ce que le Taoisme, vous en savez un peu plus sur cette science devenue philosophie. Des pratiques très concrètes reflètent cette recherche d’harmonie au quotidien :

• Observez le vide dans les  intérieurs asiatiques : car le taoïste est conçu comme un potentiel, quelque chose qui attend d’être rempli, et par extension d’être réalisé : c’est l’esprit vide de pensée dans lequel peuvent naître les idées, c’est le blanc de la feuille qui attend d’être dessiné. Regardez attentivement votre intérieur et posez vous la question : de quoi ai je réellement besoin ? de quoi puis je me défaire, me libérer ?

• En médecine chinoise, la régulation des énergies et le recentrage a donné naissance à l’acupuncture, et la réflexologie, les massages. L’usage des plantes  y tient également  une place prépondérante : les végétaux ne sont pas seulement symboliques, ils sont énergies comme nous, et sont prêts à nous  donner l’information, la leçon nécessaire au corps pour gérer et surmonter le problème ou à la maladie. (A venir un article sur les Fleurs de Bach)

• La calligraphie fut longtemps considérée en Chine et au Japon comme un art : un art qui demande concentration et intuition pour une action efficace et puissante.

• La méditation ou encore le zazen (originaire de Chine puis développé au Japon). La notion de vide est liée à la notion d’être puisque le vide est l’absence de matière. Mais le taoïste, lui, voit le vide prêt à être rempli. Vivez lentement, savourez le moment, observez le silence, le monde en vous. Laissez passer vos pensées, et laissez les dériver comme une feuille morte sur une rivière. Personnellement j’ai choisi la méditation Kundalini !

• Le feng Shui ou le réglage des énergies : des lieux de travail, d’habitation, de vie. Couleurs, éléments de décoration, ligne, matière, agencement des meubles: ce lieu de vie est un reflet de votre vie intérieure, comme il l’influence.     L’une des premières leçons du Feng Shui est de regarder son intérieur : votre salle de bain est-elle propre ? l’entrée est t elle encombrée ? Regardez votre intérieur et posez vous la question : en quoi cet intérieur reflète il votre vie ?

• L’Ikebana ou s’unir au coeur des fleurs. La disposition d’un bouquet, sa composition, sa ligne doit tendre au sacré par son esthétisme, sa symbolique, et sa place dans l’espace.

• Vous même, soyez attentif à vos pensées, vos actes qui ont des conséquences directes sur votre vie : avez vous remarquez comme penser à un événement précède parfois son action ? penser à quelqu’un qui vous appellera dans la seconde ?  ou revivre une expérience désagréable que vous n’avez pas pu surmonter dans votre passé ? Revoir une personne depuis longtemps perdue de vue… Votre quotidien vous envoie des messages continuellement. Observez et demandez vous : pourquoi ?

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